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萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点
新式标点
来也。从释迦文降生鞞提国，为大婆罗门梵
摩渝子，厥名鬱多罗。父命观
睹相表威变容止，还白所见。父得不还已，出
家学，改字
槃
别七品为一犍度，
後四品一犍度，训释
犍度也。赅罗深廣，与阿毘昙幷兴外国。傍通
大乘，持明尽漏，博涉十法，百行之能事毕矣。
寻之
陟之瞠尔，犹昆岳之无顶，可不谓之高乎！宝
渚极目，厌夜光之珍；巖岫擧睫，厌天智之玉。
懿乎富也，何过此经！外国陞高座者，未坠于
地也。集斯经已入三昧定，如弹指顷神陞兜
術。弥妒路、弥妒路
天宫，斯二三君子，皆次補处人也。弥妒路
也。兹四大士集乎一堂，对扬权智，贤圣默
然，洋洋盈耳不亦乐乎。
以秦建元二十年，持此经一部来诣长安。武
威太守赵政文业者，学不厌士也，求令出之。
嵩笔受。以三月五日出，至七月十三日乃讫。
威少多润色。此经说三乘为九品，持善修行。
以
其宗庙之美、百官之富矣。
云何为色相？问：色相云何？答曰：如觉知诸法。
云何觉知诸法？答曰：为有界想。为有勝耶？答
曰：彼有一想。问：一想为有勝耶？答曰：一想
之中著欲诸垢诸界所缚，终不缚者是故诸
结则衰。问：如中诸结为有勝耶？答曰：当有
曰：依生身意受诸苦恼缘亦不起，是故身意
诸苦恼已过去。问：如中无色相。问：设无色相，
色亦无相。答曰：若无色相，亦无彼色。色相
亦无相，亦无
如是我无色相亦无相，亦有色相耶？或作是
说：渐渐兴色相。问：一色中或兴或不兴，此
義云何？或作是说：若色一时渐积，彼无色
相。或作是说：渐渐分别色相，此亦如本所
说。或作是说：摄统色相。问：过去未来色最
别无教，便有无色。或作是说：摄繫色相。或
作是说：及诸盖色相。或作是说：壞败色相。
此亦过去未来所说。或作是说：色相有三种，
可见有对、不可见有对、不可见无对。问：若
诸色不可见无对，欲使彼无色相耶？或作是
说：色相往来是
异？或作是说：色相为色。或作是说：因四大
義为色。
盛。问：取要言之，彼则不说缘诸所有色。彼一
切是四大、四大所造。答曰：此非取要。又作是
说：缘更生诸痛阴。或作是说：汝问何色相？设
靑，靑为色相；设黄，即彼色相也。问：我问一切
色相。设彼是色，相相无勝？答曰？色不同一相，
此中有何咎？设相相不同，此義不然。犹若
地为坚相，如今地异、坚异。问：一切色
相，犹如无常。问：自相无相，地为自相，是故不
应作是说。问：我无自相，我问一切诸相。或作
是说：有对色相，是色为色相，有对相者，犹如
捻箭
彼便有色。云何非色相？答曰：反上所说義。尊
昙摩多罗说：诸物无对彼非色，是谓非色相。
无对之物彼亦不生，是谓无对。犹如无对是
对迹，彼便是无对。如是非色相，四大所造色
有何等异？或作是说：无有异也，诸四大即是
造色。问：如
四大所造耶。于此经有违。答曰：非所造声更
有馀
此所兴，乐以来于其中间，不出六更乐外更有
七更乐也，亦无造者。问：若无造声者，亦不变
易。欲色是我所色，亦是我有耶？或作是说：坚
四大转转优劣，色不常作。欲使彼有造色耶？
答曰：虽彼四大转转优劣得四大相，四大所
兴色非得四大相，彼非所兴色。或作是说：诸
缘彼四大、四大所兴色。问四大亦因四大，欲
使是兴色耶？答曰：彼虽因四大，有若干所因，
四大是兴色相。问：色缘色相，色
曰：云何得知色转生色，复不缘四大耶？或作
是说：有漏四大所兴色，亦有漏亦无漏。问：诸
有漏所造兴色、
兴色，何等四大造耶？或作是说：无记四大所
兴。复次所造色者，善、不善、无记。此亦如上所
说。或作是说：依彼四大得兴色。问：心心念法
亦依四大，欲使彼是兴色耶？答曰：依四大诸
根，诸根亦依心心念法，是故彼不依四大。问：
大增上兴色。问：是谓衰耗增上、是谓增上不
生？犹如一切法辗转增上相生，是故彼不生。
尊僧伽多罗说：四大大事兴因缘生色。问：四
大各各不相離，亦非大事兴。此義云何？答曰：
若得不離，或四大非色。如风种空流離、色种
无香味，四大非色入色造。
亦是四大所兴色也，如地色、地香、地味。尊昙
摩多罗说：犹如微妙色四大得解，亦及馀色。
是谓兴色也。以何等故身识入细滑入？或是
四大或非四大。或作是说：彼无因缘。如明识
色，或靑或非靑，是谓身识入细滑入，或是四
大或非四大。或作是说：谓四大相彼非一切
从细滑得，四大相不同，
细轻重寒饥渴，于彼细滑粗地所生，轻者火
风所造、重者地所生、寒者水所造、饥渴火风
所造。问：无有出地坚者。细滑粗是地处所，是
谓有增。如地平正故曰细滑，如地不平正故
曰坚粗也，是故无粗细滑。设粗细滑当成就
者，一切常可得。如靑色不可得，是故不成就。
彼或有轻因、彼复有重，是故轻重不得成就。
若成寒者，云何得生靑莲花？不于彼四大得，
是故寒不成就。若火盛则饥、风为渴本。或作
是说：一切身识细滑入，当言四大也。不離四
大有身识也，四大转增各各说。
云何无明？或
作是说：无智是无明也。问：云何无智言非智
使彼是无明耶？答曰：心念法与
所念法众，
说：未辩无明，修行无明。彼不有明时，彼谓无
明。如不有盐，彼谓之无盐。问：若彼无有明时，
彼便起明，则有无明。犹如彼器无盐，彼器谓
之无盐。若不有明，彼无明空，便有无明。若是
明物是无明者，云何行有缘？或作是说：五盖
是无明。
无有要处。或作是说：思惟不净是谓无明。世
尊亦说，比丘当思惟不净。未生欲漏便生，已
生欲漏倍增廣；有漏、无明漏亦复如是。亦言：
无明习即是有漏习，是故思惟不净。是谓无
明也。问：非思惟不净是无明耶？彼缘思惟不
净亦是无明。
又
明缘爱，是故无此思惟不净，是无明也。问：若
无明缘
作是说：四顚倒是无明。问：苦见断顚倒是故
无明，见苦断见结、无明结亦如是，无有要处。
或作是说：一切结是无明，智者是明。一切结
不觉知，是故一切结是无明。问：使无有要处。
答曰：若有十现色入要处，如是有使要处。或
作是说：实不生也，邪生无明。或作是说：无明
名者，无智、疑、
相，痴、顺邪、疑、希望、欲得、无要处。或作是说：无
明于圣谛不作无智也，顺邪是谓无智。或作
是说：自造有众生，是我所无明，我造非有
也。无明相云何？如上所说。复作是说：于此众
生愚痴无明相。云何无明有缘？如上所说。复
次有我物有无明。无明、四顚倒有何差别？或
作是说：见是顚倒，无常
净、无我有我。有彼相应，及馀结使相应无智，
是无明。问：彼所相应无智，无常有常、苦有乐，
乃至无我有我。一处顚倒见，此无智是顚倒。
此義云何？或作是说：见谛所断顚倒，见谛思
唯所断无明。问：
差别？或作是说：无有差别，顚倒者是无明也。
问：若当尔者，须陀洹亦无有无明也。或作是
说：无明无有壞败，壞败者是顚倒也。问：相应
者，或有壞败、或无
说：无道者谓无明，邪道者谓之顚倒。或作是
说：无要者谓之无明，要者谓之顚倒。或作是
说：一切结使是无明也，无明微者谓之顚倒。
复次一切结是顚倒，顚倒微者亦是无明。
云
何内相？云何外相？答曰：诸法自相，壞者外
相。内相外相有何差别？或作是说：不
是内相，普遍者是外相。问：设当普者，虚空亦
复普。设内相摄持，非内相还外相，是故有内
相有外相。或作是说：不壞外相，壞者内相。问：
普者亦壞，馀者无常，苦亦无常。答曰：五阴已
壞，一不壞，无常普遍。问：如壞自相，不壞普遍
相。如是不壞自相，壞者外相。或作是说：其不
相类。问：靑象靑，黄者不相象。欲使彼是内相、
是外相？答曰：靑
外相。或作是说：现者是内相，未知智是外相。
问：彼或有未知智，欲使彼是内相、是外相？乃
至未知智究竟自相。或作是说：依是自相，依
者外相。问：名色各各相依，亦是内相、外相耶？
若依外相，彼自相。外相依外相，无无常依无常。
或作是说：不共自相，共者外相。问：外亦是不
共，无常、苦别。答曰：五阴中云何，无常外不共。
问：如彼无常色、无常痛想行识，如实思惟乃
至识无常。或作是说：与自然相应是内相，不
相应是外相。问：若外无实者，今亦无也。若外
相有者，彼亦有自相。或作是说：无有外相，一
切自相。问：若无外相者，
是说：已辩自相，不辩外相。或作是说：觉是自
相，不觉者外相。遍有不壞象，未知智所依，不
共不自有，无有不辩造
有为相，馀者亦有为。摩诃僧耆说：当说此无
常的异，相异无为相，今亦当有为相。作是说：
当说无量
相应。问有何等异？答曰：辗转相生，生者已
灭亦复不住。问：我有二起，等生、辗转相生，是
故于中不异。或作是说：说已当复说。问：有为
相、无为相，当有为耶？或作是说：非此非彼
有为法，亦当说馀此非相视有为法，此生此
灭常住不变易，是故不说。彼当说有常、当说
无常？或作是说：当说有常。问：有常相者是为
有为。或作是说：当说无常
如上所说。或作是说：当说有常、当说无常。起
常住及彼，当言无常。问：有无为相，今当有为？
或作是说：不得说有常无常。以何等故？诸法
行成，故彼无常。彼法行成，是故非无常数。诸
法缚著，是故非有常非无常。
口、口行有何等异？或作是说：无有异，口者即
若口与口行无异者，身与身行亦无有异。此
義云何？少不属身，或是身行。或作是说：文字
说、文字所载是口行。问：若一一字非口行者，
非与口行相应耶？答曰：一一诸字非口行、非
相应，如一一字有诸義音响相应。或作是说：
有所言是口所作。如口行中从口
答曰：非口语使彼有喜有乐。复次但作
義，義有所思惟，则生喜相。或作是说：口有所
说、口思惟行、出口者皆是口行。问：若思惟是
身行者，思惟是口行，思惟是意行，是故三行
无有定处。答曰：我身行异、心行异、口行异、
意行异。问：所作行不定处者，复次声是口行、
字数亦是口行也。口、字数有何等异？或作是
说：口是善、不善、无记，字数者无记。问：若
无记语者、彼字数，有何等异？或作是说：字数
断是口，非是字数。问：云何瘖哑人与畜牲有
何等异，欲使彼无口行耶？或作是说：言是口
義，非字数。问：如彼字数亦是義。犹如自然物，
如风吹铃
口造众行，非字数亦造行。尊作是说：二声无
有差别，二事相行别，念知善字数断是口，敷
演深義亦是口亦是口行，二声俱不异
罗入三昧乃知
无记？或作是说：口发由心，然非字数也。问：字
数发亦由心，非不用心。或作是说：妙无妙口
所造，然非字数。问：字数妙非妙所造，犹如梦
中觉及从三昧起。或作是说：口指授教戒，然
非字数也。问：如无记口言，非指授教戒，我为
所造。是故彼善、不善、无记，然非字数也。或作
是说：口身行集，然非字数。问：字数者亦集身
行。尊作是说：当量此二事，不见彼不自相、亦
不见其功。口意等起，生妙无指授，受报两相
须
想与识有何差别？或作是说：无有差
别，此二俱发出由心。问：设发出由心者，必有
定处。若无差别者，阴亦定处。答曰：若如汝有
三心意时则有阴处。或作是说：此是差别，是
谓想、是识。问：名有定处，当说自相。或作是说：
想为想、识为识知。问：此何義为所作？或作是
说：想为想、识为识。问：此亦是我疑。想自知想、
识自知识，有何等异？或作是说：心即是想、心
亦是识。问：设心当尔
何差别。或作是说：想忆所作识能自识。问：彼
想为忆何等？若忆
馀者，彼则有一缘。或作是说：名忆是想，自相
是识。问：一法俱有二名字及自相。问：设一法
俱有二名字者，彼名亦异、自
与相同者，是故想亦自亦有相，识者忆名。或
作是说：外忆为想，自相是识。如此本已说。尊
作是说：分别名自想，自想忆识。不唯此所作
意名是外，乃至眼更痛及想及心及识有何
等差别？当以此七方便说之。尊作是说：眼缘
色生眼识，自相受识。识流驰此诸法，还更以
此差降。意有三法，识别与识共，俱彼所得苦
乐，造诸想追本所作，亦是想心所行法。是心
此法，当言一相、当言若干想？或作是说：当言
一相，若识缘靑，意亦当尔。若不尔者，正有一
缘一缘相应法。答曰：一相无有自相。问：忍痛
识想分别心能思惟想亦相知。问：一切别，靑
实其靑，想亦相知、心亦心知、识亦识知。此義
云何？或作是说：此无量相。妙非妙痛，名为想
所作，自识所作自识自相。问：无有一缘。尊作
是说：当言无量相。设一相者，法则有壞、法则
有乱。此无有定处。如此诸法而有自相，犹如
此有为法不可得作无为法，无为法亦不可
得作有为法。若尔者，
答曰：不以此義
为、无为作有为。譬如珍宝不可言非珍宝、非
珍宝不可言是珍宝，但分别者知。譬如
方师，非道不可言道、道不可言非道，但导
者能知。譬如燃灯，下不可言高、高不可言
下，但照明其高下。譬如医师，
苦、苦不可言
复次
法于三世各有自相得知外相。以何等故？或
起或不起。此之谓也。或作是说：相有若干。
问：彼相本无住，是故彼有相生。答曰：本有
此相未生。问：设本有相，相无若干。答曰：如彼
不种自生相者，则秽相各各异生，不与同相
各未生，是谓相若干。问：设彼相已生、若未生
者，是故彼各有增减，是故彼本无有而有生。
答曰：如
或不生以此生有异。譬如靑异、无常苦异，各
无勝如，此亦如是。或作是说：事有若干。此亦
如本所说。或作是说：因缘或生或不生也。问：
或无有缘？答曰：
问：初无等语耶？答曰：非不有语。或作是说：三
世处或生或不生，此之谓也。未来处是谓未
来，过去世是谓过去，现在世是谓现在。问：世
与行有异耶？设当世别、行别者，世常住。若世
即是行者，是故彼行或聚或移。或作是说：一
一事不同，或生或不生。过去行者知过去行，
未来行知未来行，是谓未来。现在行知现在
行，是谓现在。问：如彼未来非现在，设非现在
常住也。若现在，是故彼未来知有现在则有
现在，若彼未来知现在者则无现在。现在者
便知现在知有现在，如彼现在移者则有过
去。设无过去者则有常。有过去，
知过去则有过去。设当如现在知过去无有
过去也，汝过去知有过去则无则无过去。或
作是说：此为何作是说？此为何作自相相应？
答曰：是谓住常已作自相。若常不与自相相
应者，则无有世自相生世。
者，即彼相生过去，是故世无有常处。答曰：我
相未生、未来世
无生为异，是故世有常处也。问：若彼相不生，
亦生非今有。答曰：若今不生，亦不生无为。复
次常自相相应，此亦当无，或生或不生，是谓
若无常者彼亦不生今亦无相应。
犹如此有为法非不无非为不有，无为法非不
无非为不有。以何等故，有为法谓之无常，无
为谓之有常？或作是说：有为法相有若干，不
有无为法。或作是说：有为法作若干种，不有
无为法。或作是说：有为法有因缘，不有无为
法。或作是说：有为法有世处所：不有无为法。
或作是说：有为法种种别异，不有无为法。尊
作是说：有为法所作相因缘，则因缘相生。因
与缘有何差别？或作是说：无有差别。合会所
有，无合会则无，即是因与缘。如所说因即是
缘者，是谓生老病死。问：设合会有者，彼即是
缘。因眼有眼识，欲使彼是因非缘耶？答曰：非
眼合会生眼识，有对则有眼识，是故合会亦
是因亦是缘。或作是说：合会是因，所作是缘。
问：若合会，作合会者因非缘乎？答曰：一一所
作缘，合会有因。问：若一一所作非因者，合会
亦非因耶？答曰：一一所作非因，合会有。如一
一所作非合会，合会有。合会亦复如是。或作
是说：自然是因，非自然是缘。问：麦所生
问：因缘及次第缘。因缘及次第缘无有差别。
若善次第起不善心，是因非缘耶？或作是说：
不共是因，共是缘。问：眼不共，生眼识。欲使此
是因非缘？麦与根
或作是说：生者是因，更生是缘。问：今生无缘，
麦更生无因。或作是说：自长养是因，养他是
缘。问：若自心生善即为自养，欲使此是因非
缘耶？尊作是说：迴转是说，迴转是因、不迴转
是缘。
云何次第缘耶？或作是说：过去心所念法，次
第缘也。问：未来心心法中间生次第缘？或作
是说：过去现在心心法次第缘。问：未来心心
法若久生，中间彼次第缘生？或作是说：一切
心心法谓之次第缘。问：如今阿罗汉後心，次
第更生馀心？或作是说：除阿罗汉後心，馀心
心法谓之次第缘。问：灭尽三昧後心，复生馀
心？答曰：起心中间次第缘也。尊作是说：若心
次第生心者，即次第缘也。何以故？非色、心、心
法有次第缘也。从何法出？何以故？次第少者
生多、多者生少。次第缘相云何？或作是说：行
施所避是次第缘相。或作是说：照其心是次
第缘相。或作是说：次第心性迴转是次第缘
相。或作是说：次第心性
缘当言定、当言非定、当言常定？或作是说：当
言常定。问：如阿罗汉于今後心，次第更生馀
心？答曰：阿罗汉非有後心次第缘。或作是说：
当言非常定。问：则无次第缘。答曰：犹如因缘
无有常定，必有因缘亦复如是。尊作是说：以
观现在次第缘，彼当言常定。观现在相次第
缘自有常，当言已果。云何得知？有无教？或作
是说：从所生知。亦作是说：有色不可见无对。
问：云何审从所生知？此非现在。若色不可见
无对，无色亦不可见无对，是故汝色无色无
有差别。或作是说：常住馀得知见，有无教戒
成就，彼所作供养。我观有无教戒，观彼所作
相。问：彼非观所作无教，彼观所作智教。若作
有无教者，诸所有无教，彼一切当观所作，彼
所有教最是妙行。或作是说：事事相观照，戒
律不戒律灭尽，戒有不见戒律灭，见有戒律
不戒律灭尽。问：非戒律灭尽，道亦非戒律灭
尽？或作是说：由堕罪知说禁戒时。知有堕不
堕者犯无量罪，观彼有此无教诸犯罪者。问：
彼非无教，忆本所犯。设无教
教，彼一切犯罪。或作是说：知有勝不勝者，不
观教则有无教。如观有为则有
教我观彼无教。问：彼不尽有勝无勝。若观一
切无勝者，欲使彼有勝耶？设有者，则无有勝；
若一切妙有勝者，彼则无也。或作是说：生天
上然後能知，习行不犯然後生天上。问：云何
习行不犯？为数数不犯，能知心不犯，从彼修
行心，然後得生天上？或作是说：不知。何以
故？彼非智章。彼有教義住与共相应，况无教
者，彼依经生天。如彼智章无教，身身痛有何
差别。或作是说：无教身缚身痛心缚。问：彼为
身根所缚。或作是说：无教戒数色阴所摄。又
身痛者是意法，痛阴所摄。或作是说：二俱无
对，增减难说。无教心、心不相应行有何种别？
或作是说：无教是色，心不相应行非色。或作
是说：无教者是物，心不相应行非物。或作是
说：无教非智观物各各成，心不相应行不自
然法所造。
得，心心法因缘，不思惟缘。心心法缘，自相欲
使作缘。或作是说：无也。何以故？因缘心心法
之所摄持，不可使靑国觉缘也
当觉者，靑国有缘。如彼觉靑国，则有觉。若靑
有国作缘，因缘自相则有二觉，若觉、若馀觉。
缘靑国摄馀靑国。若觉缘靑国，彼亦不
国摄觉作缘。或作是说：得如所说。如恐怖人，
不知为谁所恐，心自相作缘，缘亦不自知。问：
彼非自相作缘耶？设作缘者自知有缘，自相
性自尔。或作是说：得如所说，有是想、有是心。
答曰：是谁想、是谁心？若作是说：彼即是缘。若
不作是说，是为想、是为心，如是心不合不相
应。或作是说：得若未来心心法作缘，缘彼即
是缘。当熟思惟，彼心心法自相作缘，彼不知
有缘。何以故？不以未来缘造有缘。答曰：彼不
自相作缘。若作自相缘者，缘亦有智生自相
自识。或作是说：得如头腹
而造缘，缘不自知。问：彼痛自相而造缘不作
缘。痛无处所，痛自相生，现其实头
作是说：得设当不得者，则有二。知他人心，心
心各各作缘已，心自作缘，是故自然不知。此
非是妙，是故已得。或作是说：得设当不得者，
心缘心无有究竟，则有因缘。此非是妙，是故
已得。尊作是说：得痛相心有何差别？此意识
境界不从中得得识。若不得识受自相，此谓
究竟。于中有馀意识入，则有壞败。
相。或
非譬喩。设当作缘者，则有二自觉。或作是说：
不可得也。设作缘者，靑与觉等无有异也，觉
亦复无异，是故是等是耶？是故不得此非如。
或作是说：不可得。何以故？非以此转而受诸
法。非一转非再转故曰为一，是故可得。以何
等故眼识不知眼根？或作是说：可见缘眼识，
不可见缘眼根。问：耳识今知耳根，彼缘不可
见。或作是说：摄境界是眼，近者是眼根，是故
不知。问：鼻识今知鼻根，彼还境界。或作是说：
四大是眼，非四大境界，是故不知。问：身识今
知身根，彼是四大境界。或作是说：依眼
识非心心法，自依是故不知。问：意识今不知意
根，彼即是依。问：不可知无有一切诸法境界。
或作是说：若眼壞败是眼识，眼不掩眼，是故
彼不知。问：此亦是我疑。何故眼不掩眼？答曰：
此中无物自然自然所壞。或作是说：不可知。
设当知者，诸入则有壞败六识未壞时。或作
是说：彼非此境界。问：此亦是我疑。何以故？彼
非境界。或作是说：色自相摄受诸眼识，非色
自然非眼根，是故彼不知。
耳根可见亦复如是。鼻根可见当言非近坐，
舌根身根可见，彼是四大我所造，当作是说。
如此五根色，一切四大所造。以何等故若干
相有若干貌？或作是说：无有相貌。犹如眼识，
诸所有色一切四大之所造，有若干相有若
干貌。无所有故，亦复如是。或作是说：处有勝
故。及馀处眼根乃至身
以种种相故，是故种种貌。问：馀处有一貌、或
复有二。欲使彼眼根有若干相有若干貌？一
切处尽是身根，欲使身根作若干相若干貌？
或作是说：四大所造色欢喜根，及馀四大欢
喜眼根，馀乃至身根，于中种种相。问：馀四大
欢喜一眼，或有馀二眼。欲使眼所视处有种
种相耶？或作是说：我作四大眼根及馀四大
眼，馀乃至身根，于中种种相，廣说如上。问：馀
四大一眼或馀有二，欲使眼根有种种貌？或
作是说：行垢所造根，因
乃至身根，于中种种相种种貌，廣说如上。答
曰：馀因行垢而成一眼根、或复成二根，欲使
眼根作种种
行，所以有种种相者，以其作种种
一四大、或二或四？答曰：一切少
少多共合。或作是说，四大境界有增减，是故
妙四大所造色亦妙。问：颇或时地有坚相无
坚相？答曰：一切坚相但坚相，但坚相有增减。
譬如铁铅锡下至金首。尊作是说：始生百物
有种种相。所以种种相者，以其有种种貌。
眼根相作此等者，有何差别？或作是说：
眼见色，见已见当见，是谓眼见。问：此亦是我
疑。云何以眼见色，见已见当见，终不起法眼，
不见色不已见不当见，欲使彼是眼耶？答曰：
我已说是，设如此像亦是自然。问：云何不见
是见自然耶？答曰：眼是其
问：
本。问：黑
欲使彼是眼，是故此事不然，彼亦当异。是故
彼事无所摄，欲使彼非眼耶？或作是说：四大
所造色眼根欢喜，因有眼识境界，是谓指授
教戒，是谓彼作。问：一切五根所造色欢喜，是
故彼非眼根自
眼根依眼识，是谓其事。问：诸不起法，是眼识
异，不等依彼眼识。欲使彼非眼耶？或作是说：
四大是眼根眼识相依，是谓其事。问：四大相
自壞，是谓四大相自壞，眼根相不壞一相，依
眼识造众事。问：如四大
如是我相眼
作是说：色香味细滑所缠，眼根眼识增益作
众事。问：今五识身各知眼根。或作是说：此非
境界。问：此亦是我疑。何以故？或作是说：彼非
境界。眼根无自相无有数，然後成眼根。问：若
眼根无自相者，眼无有觉。答曰：知眼数之物
是谓觉知。眼如身数之物，谓之厌足。身厌足
者，非四大身，有一自相。或作是说：所造色自
然，眼识增上现有增减，是谓其事。算数彼时
渐渐知性自然尔，于中诸入亦复当尔。
五根亦复如是。意根自相
是说：意知诸法，知已知当知。眼根亦复如是，
意识造增上，是谓其事。或作是说：意识相依
相，意根依意识，是谓其事。或作是说：或出或
没，五识身意根依识，是谓其事。问：无色界不
生意识，于彼无五识身？或作是说：六识身意
识身增上，从增上诸所生识，是谓其事。问：名
色辗转不相依。复次彼识自相意根作增上，
是谓其事。算数彼时，乃至究竟彼性自然，于
中意识则有壞。云何为意？云何为意识？前说
四事。六识身相应意，增上识所生智，心缘彼
是意识也。
如现在痛自身不更，过去未来痛亦不乐亦
不苦。云何得知我苦我乐？尊摩诃僧耆作是
说：彼痛自然自身更、自然识知。
喩。不
能不自相断。戟不自割、指头自不相触，此亦
如是。尊昙摩崛
知。问：设当尔者，自然知自然，一缘相应法。尊
弥沙塞作是说：以心不相应智知之。问：若当
尔者，则有二智。言有人者
问人，亦用智知。设不用智知者，初不知尽当
有所知。或作是说：第一義无有知若苦若乐。
言知众生者，亦是邪慢，言有苦有乐。问：阿罗
汉如今不知者，彼有邪慢耶？或作是说：痛为
意转中间，中间我自生识，彼境界于中得
识、识境界，彼非痛性，云何得知？或作是说：见
乐见苦，然後得知。问：愚人今亦知。复不有
是
知。问：如彼依痛已灭，云何得知？是谓依乐痛、
是谓依苦痛，犹如彼痛身不自更，云何摄意？
或作是说：心已生时缘现在痛。问：心欲生时，
未来彼非缘未来，是故彼是境界。或作是说：
现在心次第以没缘彼痛。问：次第
知苦亦不知乐。云何得知？或作是说：苦乐
界生意识境界，彼乘识处自性作识相，有苦
有乐，况复众生随痛志乱。
犹如此心，心法内依、外生诸入，以何等故依
内生不依外？或作是说：依内生。问：等无碍中
依彼生内，然不依外。此義云何？答曰：犹如等
无碍，是谓内、是谓外。问：云何此非
如等无碍是谓内、是谓外，如是等无碍已生
内非外。或作是说：内有妙事，外无也。此亦是
我疑。或作是说：内自性成就，然非外。问：外性
亦自成就，如自身色香味。或作是说：内亲近，
非外也。问：无处所则无近远，已还境界二俱
相近、二俱相依生。或作是说：内生，然非外。问：
外亦复生，如自身中色香味。或作是说：内造
苦乐。问：外亦造苦乐，如自身中色香味细滑。
或作是说：内有上中下，上中下者从心心法
生。问：外亦有上中下，上中下者从心心法生。
复有异蝇声兴起耳识，复有异大力鼓声。或
作是说：内不牢固。问：次第因缘亦不牢固，欲
使彼相依生？或作是说：内是增上。问：外亦是
增上。等无碍中内增上非是外增上，此義云
何？一切诸有为法各各有增上。或作是说：以
内故造苦，
所说倍画使大而视之，高声语我当谛听。或
作是说：依内诸入。此师意，所造与心俱有识
依四大，彼各各有勝诸根充足。
犹如此心心法，内依外缘入因缘生。以何等
故，内有壞败，然非外？或作是说：此现在事，犹
如观彼日影，眼则有败，然日无咎。问：此亦是
我疑。以何等故，眼有败壞，非日之咎？或作是
说：内诸根缚，然非外也。问：外亦诸根缚，如自
身中色香味。或作是说：内有吾我想。问：外亦
有吾我想。阿罗汉无有吾我想，欲使彼不壞
败耶？或作是说：依内生诸入，然非外也，如上
所说。或作是说：内得亲近，然非外。问：此无
处，不有入处，安有近远？已还境界二俱亲近，
欲使依二生耶？或作是说：内已生，然非外。问：
外亦复生，如自身中色香味。或作是说：自性
住者，然非外也。问：外亦自性住，如自身中色
香味。尊作是说：若自依物转心心法，
者外内诸入，彼诸法辗转
如尊者舍利弗说：彼诸贤眼内入无有壞败。
见其色光不谛思惟，亦无眼识深思惟者。
者
缘无耶？答曰：无有不有时，一切识身有现在
也。设有，现在彼则生。或作是说：自然因彼是
思惟。问曰：颇有时无自然因耶？答曰：无不无
时，不常有等。问曰：颇有不等耶？答曰：非不有
等。或作是说：大義思惟。问：设无大義者，云何
不生识耶？答曰：不生。问：若鞭杖捶打，彼不起
识耶？答曰：以境界力，彼识则起，或有不起，如
入无想三昧、灭尽三昧，及馀定心者。此亦如
上所说。或作是说：发起心者。先已说竟。或作
是说：心所
作是说：
别？或作是说：心心法与心相应，是其思惟。问：
诸相应法是其思惟，生诸识，然识非思惟。此
義云何？或作是说：思惟众生缘，生识性起诸
缚，此之谓也。
生彼，有思惟，有何差别？或作是说：次第缘是
彼思惟，生者为生。问：彼不生思惟？设当生者，
无有差别；若不生者，所说非是，思惟非彼眼
识得生，此则相违。五事亦复如是。或作是说：
彼思惟心法心相应行生。彼思惟生，非心相
应行。尊作是说：彼生心心转法，彼思惟。复次
生者自然造法，譬如炎光前後相因生。云何
得知炎因光？或作是说：有炎便有光，无光则
无炎，于中得知炎因有光。问：若二俱起者：云
何得知炎因有光、无光则无炎？答曰？炎所生
貌，然非光。问：云何得知炎生光，然非光？答曰：
炎所缠缚。问：炎所缠缚？或作是
时光随时应。此亦如上所说。或作是说：炎壞
则光壞，是故得知炎因光。问：二俱壞者，云何
得知，炎壞则光壞，光壞炎不壞？或作是说：炎
炽盛则有光。此亦是我疑。或作是说：合会而
有。此亦是我疑。或作是说：炎大光大、炎短光
短炎。
则不净，净则光净。此亦是我疑。或作是说：以
见光，炎是其本，由是得知炎因光。问：是光義
故，求索油炷。欲使油炷因光耶？答曰：不以光
故求索油炷，但以光故求索炎也。以炎故求
索油炷？或作是说：非，炎故有其光也。相应有
光，炎与光最是妙事。问：设二俱生，是谓妙、是
谓非妙，此義云何？或作是说：本兴炎生光，由
是知之，炎因光也。问：此非譬喩，不见炎无光
者。答曰：此亦非譬喩，如觉彼炎，更相缘时，
时无有光。如其光非其炎，迴转希望，觉亦不
相生，则有慢意。
犹如六识身，必依过去自然因，志不错异、缘
亦不误。以何等故，一人非前非後，六识身二
俱起？或作是说：一次第缘一识住。问：一者识
相应一一识相依。或作是说：一者彼思惟一
识则相应住。问：
作是说：一
一识住。
如一切众生，必有所趣受报，自作当受。彼有
未来现在所造。以何等故，一人不前不後，五
有不转？或作是说：一趣结使炽盛。或作是说：
一趣受诸报。尊作是说：识共相应，然後转一
一识，诸转所造报行皆
如无有众生未曾有而生、有便般泥洹。以
等故众生无有减？或作是
数耶，有尔所众生不知减。若不
以故不知减？或作是说：众生无有穷，是故不
知减。譬如大海水无限量，千甁往取亦无减；
此亦如是。问：大海江河及馀泉源皆往趣，欲
使众生本无今有耶？答曰：于异方刹土众生
来到此间。尊作是说：于彼刹众生无有减。此
義云何？有众生遊异方界，执贤圣道出界到
界。志性云何？有何等希望？当作是观。犹如此
三聚众生有损无益。以何等故，三聚众生不
知有减？或作是说：汝为计算尔所数耶？尔所
众生无有减。若不数者，谁知有减？或作是说：
无量所造众生。此亦如上所说。尊作是说：在
有世不疑，有邪聚当言灭尽。设尔者，此義不
然，如今有此尽。
如此三世，一世中未来有损无益，一世中过
去有增无损。以何等故未来世无减、过去有
满？或作是说：汝计尔所数耶？过去未来有尔
所数耶？知有减。若不算计者，谁知有减？或作
是说：过去已壞、未来未生。或作是说：过去未
来无有处所。或作是说：过去未来无有限量。
事相应缘生，已生当壞。是其事
论者也。故曰：谁计
进觉号也，众生无弃形而上事也
彼非尽净。彼三昧为缘何等？或作是说：无量
问：设自知者，彼缘何等？若净无量，彼非邪智
耶？或作是说：不净谓之，净训心是義。问：若净
言净者训心，不常无常解说训心是義。或作
是说：一切寂静，此之谓也；彼亦如是。问：如今
入第二
败？或作是说：净是彼缘。问：谁无此三昧？答
曰：思惟无空缺处有是三昧。问：一切三昧亦
无空缺处
答曰：非一切自相相受，非一切造无量相。若
自相受无量相者，彼是行人三昧。尊作是说：
净是其缘。彼以此相应，如缘燃薪起烟。及诸
因缘各相依而生净，如是起诸相应及诸因
缘。当作是观。彼三昧当言不顺、当言顺？如
上五事无异。尊作是说：当言非不顺，渐渐近
顺。
食谓观人，然食非人。彼愚观者为缘何等？或
作是说：食是其缘。问：彼非愚观、非思惟食。设
馀思惟食者，复有馀缘。欲使寂静无寂静缘
耶？或作是说：人是其缘。问：食非是人。答曰：
如彼不自知。问：设自知者，吾我是缘耶？复次
彼愚观者，食此处所，希望求索。彼愚观当言
顺、当言不顺？如上二事说。尊作是说：当言顺，
味爱是对。若依骨
皮肉所缠。问：彼想非身，若观骨
身，欲使靑缘黄色耶？复次義想缘彼自身，分
别希望彼相，当言顺、当言不顺？如上二事说。
尊作是说：当言顺，欲使有对。
罗入三昧乃知
者